Entre o estalar da chibata e o

batuque do atabaque, entre os gritos do dor

e os cantos dos irmãos e entre a ganância do

senhor de engenho e a fé dos escravos temse início o candomblé no Brasil. Os serviços

de cura foram as primeiras manifestações das

religiões originariamente africanas no pais,

estas, desenvolvidas por africanos trazidos e

majoritariamente escravos ou por brasileiros

de descendência africana. A necessidade

da cura pelas mãos desses indivíduos surge

principalmente devido ao pouco contingente de

médicos e a dificuldade de acesso que estes

possuíam em relação à distância das fazendas,

o que tornava às práticas religiosas a maneira

mais rápida e possivelmente efetiva para cura.

Sendo assim, é historicamente comum que às

pessoas antes, durante ou depois de consultas

médicas frequentem centros de candomblé

para obter ou “reafirmar” a cura, nesse sentido,

destaca-se que uma das principais motivações

para o início no candomblé é a vivência com

episódios de adoecimento. Cabe ao médico,

por tanto, o exercício da sustentabilidade

cultural, com vistas a firmar uma parceria entre

os centros médicos e os religiosos visando à

obtenção do cuidado e da cura, respeitando

os princípios do SUS, das ciências médicas

e da religiosidade popular. O desafio dessa

parceria é a intolerância, principalmente da

classe médica, esta, educada em um modelo

medicamentoso centrado na doença e não nos

sujeitos; que prioriza o trinômio doença-fármacotratamento; que torna o médico um aplicador de

padrões mecanizados de adoecimento e não

um modificador do cenário de adoecimento

dos indivíduos e que o afasta de uma prática

médica sustentável. Por fim, é válido destacar a

necessidade de uma modificação na educação

médica com vistas à torna-la sustentável e,

consequentemente, garantir a efetividade no

exercício do cuidado e da cura dos sujeitos

através da aliança religiosidade-ciências

médicas.